Los primeros momentos despu\u00e9s de despertar suelen marcar el rumbo del d\u00eda. Antes de que comiencen las conversaciones, las responsabilidades, las notificaciones y los planes, existe un breve periodo de quietud en el que la atenci\u00f3n puede dirigirse hacia el interior. El Pratah Smarami Stotram, tambi\u00e9n conocido como Pratah Smarana Stotram, sit\u00faa esta conciencia matutina en el centro de la pr\u00e1ctica espiritual.<\/p>\n\n\n\n
Tradicionalmente atribuido a Adi Shankaracharya, este himno de tres versos en s\u00e1nscrito refleja la visi\u00f3n central del Advaita Vedanta. Sus versos contemplan el Atman, Brahman, la conciencia pura, los tres estados de la experiencia y la naturaleza de la realidad. El himno avanza gradualmente desde el recuerdo hasta la adoraci\u00f3n y, finalmente, la entrega, mediante las palabras smar\u0101mi<\/em>, bhaj\u0101mi<\/em> y nam\u0101mi<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Para quienes practican yoga y meditaci\u00f3n, el Pratah Smarami ofrece una forma significativa de comenzar la ma\u00f1ana. Su prop\u00f3sito consiste en dirigir la conciencia hacia el Ser profundo antes de que se active la identidad cotidiana.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami Stotram es una breve oraci\u00f3n matutina tradicionalmente asociada con Adi Shankaracharya. La palabra s\u00e1nscrita pr\u0101ta\u1e25<\/em> se refiere a las primeras horas de la ma\u00f1ana, mientras que smar\u0101mi<\/em> significa \u00abrecuerdo\u00bb o \u00abcontemplo\u00bb. Por ello, el himno est\u00e1 relacionado con la pr\u00e1ctica de recordar la verdadera naturaleza del Ser al amanecer.<\/p>\n\n\n\n Los tres versos exploran la naturaleza de Brahman mediante diferentes formas de contemplaci\u00f3n. El primero se dirige al Ser que permanece presente durante la vigilia, el sue\u00f1o y el sue\u00f1o profundo. El segundo contempla la realidad que trasciende el habla y el pensamiento ordinarios. El tercero reflexiona sobre la realidad eterna en la que aparece el mundo entero.<\/p>\n\n\n\n Un cuarto verso act\u00faa como phala\u015bruti<\/em>, una secci\u00f3n tradicional que describe los frutos espirituales asociados con la recitaci\u00f3n matutina de los tres versos.<\/p>\n\n\n\n De este modo, el himno ofrece una introducci\u00f3n concisa a varias ideas fundamentales del Advaita Vedanta.<\/p>\n\n\n\n \u092a\u094d\u0930\u093e\u0924\u0903 \u0938\u094d\u092e\u0930\u093e\u092e\u093f \u0939\u0943\u0926\u093f \u0938\u0902\u0938\u094d\u092b\u0941\u0930\u0926\u093e\u0924\u094d\u092e\u0924\u0924\u094d\u0924\u094d\u0935\u0902 Transliteraci\u00f3n:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Pr\u0101ta\u1e25 smar\u0101mi h\u1e5bdi sa\u1e43sphurad\u0101tmatattva\u1e43<\/em> El primer verso comienza con el recuerdo. El practicante dirige la atenci\u00f3n hacia el \u0100tma-tattva<\/em>, la naturaleza esencial del Ser, descrita como algo que resplandece en el coraz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El verso hace referencia a sat-cit-sukha<\/em>, una expresi\u00f3n que suele traducirse como existencia, conciencia y dicha. Tambi\u00e9n introduce tur\u012bya<\/em>, el \u00abcuarto\u00bb estado, en relaci\u00f3n con los estados conocidos de vigilia, sue\u00f1o y sue\u00f1o profundo. El verso presenta a Brahman como la realidad que conoce o permanece presente a trav\u00e9s de estos estados cambiantes.<\/p>\n\n\n\n Este verso puede entenderse como una contemplaci\u00f3n matutina del Ser que permanece constante mientras cambian los estados ordinarios de la experiencia.<\/p>\n\n\n\n La vigilia trae consigo un conjunto de experiencias, los sue\u00f1os crean otro campo de vivencias y el sue\u00f1o profundo ofrece un estado en el que la actividad mental habitual queda ausente. El himno dirige la atenci\u00f3n hacia aquello que, seg\u00fan el Advaita Vedanta, se encuentra en un nivel m\u00e1s profundo que estas condiciones cambiantes.<\/p>\n\n\n\n La expresi\u00f3n final, tad brahma ni\u1e63kalam aham<\/em>, apunta al reconocimiento de Brahman como una realidad indivisible y libre de limitaciones. De este modo, la pr\u00e1ctica comienza con la autoindagaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n \u092a\u094d\u0930\u093e\u0924\u0930\u094d\u092d\u091c\u093e\u092e\u093f \u092e\u0928\u0938\u093e \u0935\u091a\u0938\u093e\u092e\u0917\u092e\u094d\u092f\u0902 Transliteraci\u00f3n:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Pr\u0101tarbhaj\u0101mi manas\u0101\u1e43 vacas\u0101magamya\u1e43<\/em> El segundo verso introduce un cambio en el lenguaje de la pr\u00e1ctica. El primero comienza con smar\u0101mi<\/em>, \u00abrecuerdo\u00bb, mientras que el segundo utiliza bhaj\u0101mi<\/em>, \u00abadoro\u00bb o \u00abcontemplo con devoci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Aqu\u00ed, el objeto de contemplaci\u00f3n se describe como algo que escapa al alcance de la mente y el habla ordinarias. Al mismo tiempo, el verso afirma que el propio lenguaje resplandece gracias a su gracia. Despu\u00e9s hace referencia a la expresi\u00f3n upanish\u00e1dica neti neti<\/em>, traducida tradicionalmente como \u00abno esto, no esto\u00bb, que se\u00f1ala las limitaciones de las descripciones cuando se habla de la realidad \u00faltima.<\/p>\n\n\n\n La parte final describe esta realidad mediante t\u00e9rminos como aja<\/em>, que significa \u00abno nacido\u00bb, y acyuta<\/em>, que significa \u00abimperecedero\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Este verso incorpora una dimensi\u00f3n importante del Vedanta a la pr\u00e1ctica matutina. El lenguaje puede describir cualidades, formas y experiencias, mientras que la realidad \u00faltima descrita por el Advaita permanece m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites del pensamiento conceptual ordinario.<\/p>\n\n\n\n La referencia a neti neti<\/em> invita a la indagaci\u00f3n. El practicante examina cada identificaci\u00f3n limitada y se pregunta si representa la naturaleza completa del Ser. El cuerpo, los pensamientos, las emociones, los recuerdos y las experiencias cambiantes pertenecen al campo de la experiencia. La indagaci\u00f3n se dirige entonces hacia la conciencia en la que aparecen todas esas vivencias.<\/p>\n\n\n\n Para quien practica meditaci\u00f3n, este enfoque puede crear un movimiento sereno desde la atenci\u00f3n externa hacia la observaci\u00f3n interior.<\/p>\n\n\n\n \u092a\u094d\u0930\u093e\u0924\u0930\u094d\u0928\u092e\u093e\u092e\u093f \u0924\u092e\u0938\u0903 \u092a\u0930\u092e\u0930\u094d\u0915\u0935\u0930\u094d\u0923\u0902 Transliteraci\u00f3n:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Pr\u0101tarnam\u0101mi tamasa\u1e25 paramarkavar\u1e47a\u1e43<\/em> El tercer verso comienza con nam\u0101mi<\/em>, que significa \u00abme inclino\u00bb u \u00abofrezco reverencia\u00bb. La realidad contemplada se describe como eterna, completa y situada m\u00e1s all\u00e1 de la oscuridad.<\/p>\n\n\n\n A continuaci\u00f3n, el verso introduce una de las im\u00e1genes did\u00e1cticas m\u00e1s conocidas del Advaita Vedanta: la analog\u00eda de la cuerda y la serpiente. En determinadas condiciones de percepci\u00f3n, una cuerda puede parecer una serpiente. Cuando la cuerda se reconoce con claridad, la apariencia equivocada se comprende a partir de la realidad que la sustenta.<\/p>\n\n\n\n Del mismo modo, el verso utiliza esta imagen para describir c\u00f3mo, dentro del marco del Advaita, el mundo aparece en Brahman.<\/p>\n\n\n\n La imagen de la cuerda y la serpiente ocupa un lugar importante en las ense\u00f1anzas ved\u00e1nticas porque muestra c\u00f3mo la percepci\u00f3n puede influir en la comprensi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Imagina que ves una cuerda con poca luz y confundes su forma con la de una serpiente. El miedo que surge de esa percepci\u00f3n puede sentirse completamente real. Cuando una luz suficiente permite reconocer la cuerda, el conocimiento transforma la percepci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami utiliza esta imagen tradicional para se\u00f1alar la relaci\u00f3n entre la apariencia y la realidad \u00faltima. El verso invita a contemplar la realidad subyacente desde la cual se comprenden las experiencias cambiantes.<\/p>\n\n\n\n Esta ense\u00f1anza tambi\u00e9n explica por qu\u00e9 el himno resulta especialmente adecuado para la meditaci\u00f3n matutina. El amanecer representa una transici\u00f3n natural de la oscuridad hacia la luz y ofrece un contexto sencillo para reflexionar sobre el conocimiento y la conciencia.<\/p>\n\n\n\n La estructura del himno merece atenci\u00f3n porque sus tres verbos iniciales crean un movimiento gradual dentro de la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n Esta progresi\u00f3n aporta al himno un ritmo contemplativo. Primero llega el recuerdo, despu\u00e9s la contemplaci\u00f3n y, finalmente, la reverencia.<\/p>\n\n\n\n La estructura tambi\u00e9n puede entenderse como un movimiento de la atenci\u00f3n. El practicante recuerda el Ser, contempla su naturaleza y se inclina ante la realidad que trasciende la identidad individual.<\/p>\n\n\n\n En esencia, Pratah Smarami invita al practicante a comenzar el d\u00eda con conciencia del Ser.<\/p>\n\n\n\n La atenci\u00f3n matutina suele dirigirse r\u00e1pidamente hacia la identidad personal. Una persona recuerda su nombre, sus responsabilidades, sus relaciones, sus planes y las tareas pendientes. El himno introduce otro punto de referencia al invitar al practicante a contemplar la realidad profunda descrita mediante los conceptos de Atman y Brahman.<\/p>\n\n\n\n El Advaita Vedanta utiliza estos conceptos para investigar la relaci\u00f3n entre la conciencia individual y la realidad \u00faltima. El primer verso dirige especialmente la atenci\u00f3n hacia el principio testigo asociado con los tres estados de vigilia, sue\u00f1o y sue\u00f1o profundo.<\/p>\n\n\n\n Por ello, la pr\u00e1ctica puede abordarse como una forma de autoindagaci\u00f3n matutina mediante la oraci\u00f3n en s\u00e1nscrito.<\/p>\n\n\n\n Una de las ideas filos\u00f3ficas m\u00e1s importantes del primer verso es la referencia a la vigilia, el sue\u00f1o y el sue\u00f1o profundo.<\/p>\n\n\n\n Durante la vigilia, los sentidos interact\u00faan con el mundo exterior. El sue\u00f1o crea un mundo experimentado internamente y moldeado por la mente. El sue\u00f1o profundo presenta una condici\u00f3n diferente, en la que la actividad sensorial y mental habitual permanece en calma.<\/p>\n\n\n\n El Advaita Vedanta invita al practicante a investigar qu\u00e9 permanece constante a trav\u00e9s de estas experiencias cambiantes. El Pratah Smarami relaciona esta indagaci\u00f3n con tur\u012bya<\/em>, el \u00abcuarto\u00bb estado descrito en el pensamiento ved\u00e1ntico. El t\u00e9rmino se\u00f1ala una dimensi\u00f3n de la conciencia considerada distinta de los tres estados ordinarios.<\/p>\n\n\n\n Esto hace que el primer verso resulte especialmente relevante para la meditaci\u00f3n y el yoga contemplativo.<\/p>\n\n\n\n La ma\u00f1ana ha ocupado tradicionalmente un lugar importante en numerosas pr\u00e1cticas espirituales de la India. La quietud del amanecer ofrece una oportunidad natural para la oraci\u00f3n, los mantras, la meditaci\u00f3n y el estudio.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami aprovecha este momento para establecer el recuerdo del Ser antes de que comiencen las actividades del d\u00eda. Las fuentes tradicionales describen espec\u00edficamente el himno como una recitaci\u00f3n matutina, y su phala\u015bruti<\/em> afirma que quien recita los tres versos por la ma\u00f1ana avanza hacia el estado supremo.<\/p>\n\n\n\n Por ello, el practicante puede considerar la recitaci\u00f3n como una transici\u00f3n entre el sue\u00f1o y la vida cotidiana activa. Las palabras ofrecen una direcci\u00f3n contemplativa, mientras que el ritmo del canto en s\u00e1nscrito ayuda a reunir la atenci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El canto en s\u00e1nscrito re\u00fane pronunciaci\u00f3n, respiraci\u00f3n, ritmo y escucha atenta. Por este motivo, un stotram puede convertirse en una pr\u00e1ctica contemplativa cuando el practicante presta plena atenci\u00f3n al sonido y al significado de las palabras.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami mantiene una relaci\u00f3n especialmente interesante con el Nada Yoga. Esta tradici\u00f3n concede una atenci\u00f3n profunda al sonido y la escucha, mientras que el contenido filos\u00f3fico del stotram dirige esa atenci\u00f3n hacia la naturaleza de la conciencia.<\/p>\n\n\n\n En Nada Yoga School, las pr\u00e1cticas tradicionales relacionadas con los mantras, el canto, la m\u00fasica cl\u00e1sica india y el Nada Yoga ofrecen diferentes formas de explorar la relaci\u00f3n entre el sonido, la atenci\u00f3n y la conciencia interior.<\/p>\n\n\n\n La pr\u00e1ctica adquiere un significado especial cuando la pronunciaci\u00f3n y la comprensi\u00f3n trabajan juntas. Escuchar cuidadosamente cada frase en s\u00e1nscrito permite experimentar el canto como una pr\u00e1ctica de atenci\u00f3n sonora, en lugar de convertirlo en una repetici\u00f3n mec\u00e1nica.<\/p>\n\n\n\n Una pr\u00e1ctica sencilla puede comenzar poco despu\u00e9s de despertar. Si\u00e9ntate c\u00f3modamente en un lugar tranquilo y deja que la respiraci\u00f3n se estabilice durante unos instantes. Mant\u00e9n el cuerpo relajado mientras la atenci\u00f3n se vuelve m\u00e1s firme.<\/p>\n\n\n\n Recita los tres versos lentamente, prestando atenci\u00f3n a la pronunciaci\u00f3n del s\u00e1nscrito y al ritmo. Despu\u00e9s de cada verso, haz una breve pausa y permite que su significado se asiente antes de continuar.<\/p>\n\n\n\n El primer verso puede contemplarse mediante la pregunta sobre el Ser que permanece presente durante la vigilia, el sue\u00f1o y el sue\u00f1o profundo. El segundo invita a reflexionar sobre los l\u00edmites del habla y el pensamiento, mientras que el tercero dirige la atenci\u00f3n hacia la analog\u00eda tradicional de la cuerda y la serpiente.<\/p>\n\n\n\n Al terminar el stotram, permanece sentado durante unos minutos. El silencio posterior al canto puede convertirse en parte de la pr\u00e1ctica y permitir que el sonido se aquiete en una conciencia serena.<\/p>\n\n\n\n La base filos\u00f3fica del Pratah Smarami est\u00e1 estrechamente relacionada con el Advaita Vedanta, una tradici\u00f3n centrada en la indagaci\u00f3n sobre Brahman, Atman y la naturaleza de la realidad.<\/p>\n\n\n\n El himno se\u00f1ala repetidamente aquello que va m\u00e1s all\u00e1 de las identificaciones limitadas. Su primer verso contempla a Brahman como realidad indivisible, el segundo hace referencia al m\u00e9todo upanish\u00e1dico de neti neti<\/em> y el tercero utiliza la analog\u00eda de la cuerda y la serpiente para explicar la apariencia y la realidad subyacente.<\/p>\n\n\n\n Por este motivo, el Pratah Smarami puede leerse como una meditaci\u00f3n ved\u00e1ntica concisa. Cada verso ofrece al practicante una v\u00eda diferente para profundizar en la autoindagaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La meditaci\u00f3n suele comenzar con el prop\u00f3sito de estabilizar la atenci\u00f3n. Un stotram tradicional puede ofrecer una estructura significativa para este proceso, ya que las palabras proporcionan a la mente una direcci\u00f3n clara.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami combina sonido, contemplaci\u00f3n e indagaci\u00f3n filos\u00f3fica. El practicante escucha el s\u00e1nscrito, comprende su significado y permite gradualmente que la atenci\u00f3n repose en las ideas expresadas por los versos.<\/p>\n\n\n\n Este enfoque tambi\u00e9n puede complementar una pr\u00e1ctica de yoga m\u00e1s amplia. Despu\u00e9s de asana y pranayama, el canto puede servir de puente hacia la meditaci\u00f3n. Del mismo modo, una recitaci\u00f3n matutina puede ofrecer un comienzo contemplativo antes de otras pr\u00e1cticas o de las responsabilidades diarias.<\/p>\n\n\n\n La phala\u015bruti<\/em> tradicional dice:<\/p>\n\n\n\n \u0936\u094d\u0932\u094b\u0915\u0924\u094d\u0930\u092f\u092e\u093f\u0926\u0902 \u092a\u0941\u0923\u094d\u092f\u0902 \u0932\u094b\u0915\u0924\u094d\u0930\u092f\u0935\u093f\u092d\u0942\u0937\u0923\u092e\u094d \u0964 Transliteraci\u00f3n:<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u015alokatrayam ida\u1e43 pu\u1e47ya\u1e43 lokatrayavibh\u016b\u1e63a\u1e47am |<\/em> El verso describe estos tres versos sagrados como dignos de recitaci\u00f3n y afirma que quien los recita por la ma\u00f1ana alcanza parama\u1e43 padam<\/em>, el estado supremo.<\/p>\n\n\n\n Dentro del contexto espiritual tradicional, este tipo de versos de phala\u015bruti<\/em> expresa el valor y los frutos de la recitaci\u00f3n devocional o contemplativa. Tambi\u00e9n completa el himno al devolver al practicante al prop\u00f3sito de la pr\u00e1ctica matutina.<\/p>\n\n\n\n La palabra smara\u1e47a<\/em>, recuerdo, posee un significado especial en las tradiciones espirituales de la India. Recordar puede convertirse en una pr\u00e1ctica cuando dirige repetidamente la atenci\u00f3n hacia una verdad elegida.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami aplica este principio al comienzo del d\u00eda. En lugar de permitir que los primeros momentos de conciencia queden completamente absorbidos por las preocupaciones externas, el practicante comienza recordando el Ser.<\/p>\n\n\n\n Los tres versos profundizan despu\u00e9s en ese recuerdo mediante la contemplaci\u00f3n, la devoci\u00f3n y la reverencia. El sonido da forma a la pr\u00e1ctica, mientras que el significado orienta ese sonido.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami Stotram ofrece una pr\u00e1ctica matutina concisa, arraigada en el s\u00e1nscrito, el Vedanta y la indagaci\u00f3n contemplativa. Tradicionalmente atribuido a Adi Shankaracharya, sus tres versos exploran el Ser, Brahman, los estados de conciencia, neti neti<\/em> y la conocida analog\u00eda de la cuerda y la serpiente.<\/p>\n\n\n\n Su valor reside en la forma en que los versos orientan la atenci\u00f3n. La ma\u00f1ana comienza con smar\u0101mi<\/em>, el recuerdo; contin\u00faa con bhaj\u0101mi<\/em>, la contemplaci\u00f3n y la devoci\u00f3n; y llega finalmente a nam\u0101mi<\/em>, la reverencia.<\/p>\n\n\n\n Para quienes sienten afinidad por el canto de mantras, la meditaci\u00f3n y el Nada Yoga, el Pratah Smarami ofrece un ejemplo significativo de c\u00f3mo el sonido puede transmitir contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica. Recitado con una pronunciaci\u00f3n clara, escucha atenta y comprensi\u00f3n de su significado, el stotram puede convertirse en una forma serena de comenzar el d\u00eda con conciencia del Ser.<\/p>\n\n\n\n El Pratah Smarami Stotram es un himno matutino en s\u00e1nscrito compuesto por tres versos y atribuido tradicionalmente a Adi Shankaracharya. Contempla la naturaleza del Ser, Brahman y la conciencia pura.<\/p>\n\n\n\n Pr\u0101ta\u1e25 smar\u0101mi<\/em> significa \u00abrecuerdo por la ma\u00f1ana\u00bb o \u00abcontemplo a primera hora de la ma\u00f1ana\u00bb. La expresi\u00f3n aparece al comienzo del primer verso.<\/p>\n\n\n\n El stotram se atribuye tradicionalmente a Adi Shankaracharya. Una fuente tradicional del Advaita Vedanta tambi\u00e9n lo presenta como una obra de Shankaracharya.<\/p>\n\n\n\n El himno principal contiene tres versos. Un cuarto verso sirve como phala\u015bruti<\/em>, la declaraci\u00f3n final tradicional sobre los frutos de la recitaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Tradicionalmente se recita a primera hora de la ma\u00f1ana, preferiblemente durante un periodo tranquilo dedicado a la oraci\u00f3n, la meditaci\u00f3n o la autoindagaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El himno refleja varias ideas centrales del Advaita Vedanta, entre ellas Atman, Brahman, los tres estados de conciencia, tur\u012bya<\/em>, neti neti<\/em> y la analog\u00eda de la cuerda y la serpiente.<\/p>\n\n\n\n S\u00ed. El stotram puede formar parte de una pr\u00e1ctica que incluya canto en s\u00e1nscrito, escucha atenta y meditaci\u00f3n. Su enfoque filos\u00f3fico tambi\u00e9n lo hace adecuado para la contemplaci\u00f3n despu\u00e9s del canto, especialmente dentro de una pr\u00e1ctica m\u00e1s amplia de Nada Yoga.<\/p>\n\n\n\n Son dos himnos s\u00e1nscritos diferentes. El Pratah Smarami o Pratah Smarana Stotram comienza con pr\u0101ta\u1e25 smar\u0101mi h\u1e5bdi sa\u1e43sphurad\u0101tmatattva\u1e43<\/em> y se centra en el Ser y Brahman. El Shiva Pratah Smaranam comienza con pr\u0101ta\u1e25 smar\u0101mi bhavabh\u012btihara\u1e43 sure\u015ba\u1e43<\/em> y alaba directamente a Shiva. Ambos se asocian tradicionalmente con Adi Shankaracharya.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Los primeros momentos despu\u00e9s de despertar suelen marcar el rumbo del d\u00eda. Antes de que comiencen las conversaciones, las responsabilidades, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1340,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-1351","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"yoast_head":"\n\u00bfQu\u00e9 es el Pratah Smarami Stotram?<\/h2>\n\n\n\n
Pratah Smarami Stotram en s\u00e1nscrito<\/h2>\n\n\n\n
Verso 1<\/h3>\n\n\n\n
\n
\u0938\u091a\u094d\u091a\u093f\u0924\u094d\u0938\u0941\u0916\u0902 \u092a\u0930\u092e\u0939\u0902\u0938\u0917\u0924\u093f\u0902 \u0924\u0941\u0930\u0940\u092f\u092e\u094d \u0964
\u092f\u0924\u094d\u0938\u094d\u0935\u092a\u094d\u0928\u091c\u093e\u0917\u0930\u0938\u0941\u0937\u0941\u092a\u094d\u0924\u093f\u092e\u0935\u0948\u0924\u093f \u0928\u093f\u0924\u094d\u092f\u0902
\u0924\u0926\u094d\u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e \u0928\u093f\u0937\u094d\u0915\u0932\u092e\u0939\u0902 \u0928 \u091a \u092d\u0942\u0924\u0938\u0919\u094d\u0918\u0903 \u0965\u0967\u0965<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
saccitsukha\u1e43 paramaha\u1e43sagati\u1e43 tur\u012byam |<\/em>
yatsvapnaj\u0101garasu\u1e63uptimavaiti nitya\u1e43<\/em>
tadbrahma ni\u1e63kalamaha\u1e43 na ca bh\u016btasa\u1e45gha\u1e25 || 1 ||<\/em><\/p>\n\n\n\nSignificado del primer verso<\/h3>\n\n\n\n
Verso 2<\/h2>\n\n\n\n
\n
\u0935\u093e\u091a\u094b \u0935\u093f\u092d\u093e\u0928\u094d\u0924\u093f \u0928\u093f\u0916\u093f\u0932\u093e \u092f\u0926\u0928\u0941\u0917\u094d\u0930\u0939\u0947\u0923 \u0964
\u092f\u0928\u094d\u0928\u0947\u0924\u093f\u0928\u0947\u0924\u093f\u0935\u091a\u0928\u0948\u0930\u094d\u0928\u093f\u0917\u092e\u093e \u0905\u0935\u094b\u091a\u0928\u094d
\u0924\u0902 \u0926\u0947\u0935\u0926\u0947\u0935\u092e\u091c\u092e\u091a\u094d\u092f\u0941\u0924\u092e\u093e\u0939\u0941\u0930\u0917\u094d\u0930\u094d\u092f\u092e\u094d \u0965\u0968\u0965<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
v\u0101co vibh\u0101nti nikhil\u0101 yadanugrahe\u1e47a |<\/em>
yanneti neti vacanairnigam\u0101 avocu\u1e25<\/em>
ta\u1e43 devadevamajamacyutam\u0101huragryam || 2 ||<\/em><\/p>\n\n\n\nComprender el segundo verso<\/h2>\n\n\n\n
Verso 3<\/h2>\n\n\n\n
\n
\u092a\u0942\u0930\u094d\u0923\u0902 \u0938\u0928\u093e\u0924\u0928\u092a\u0926\u0902 \u092a\u0941\u0930\u0941\u0937\u094b\u0924\u094d\u0924\u092e\u093e\u0916\u094d\u092f\u092e\u094d \u0964
\u092f\u0938\u094d\u092e\u093f\u0928\u094d\u0928\u093f\u0926\u0902 \u091c\u0917\u0926\u0936\u0947\u0937\u092e\u0936\u0947\u0937\u092e\u0942\u0930\u094d\u0924\u094c
\u0930\u091c\u094d\u091c\u094d\u0935\u093e\u0902 \u092d\u0941\u091c\u0919\u094d\u0917\u092e \u0907\u0935 \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u092d\u093e\u0938\u093f\u0924\u0902 \u0935\u0948 \u0965\u0969\u0965<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
p\u016br\u1e47a\u1e43 san\u0101tanapada\u1e43 puru\u1e63ottam\u0101khyam |<\/em>
yasminnida\u1e43 jagada\u015be\u1e63ama\u015be\u1e63am\u016brtau<\/em>
rajjv\u0101\u1e43 bhuja\u1e45gama iva pratibh\u0101sita\u1e43 vai || 3 ||<\/em><\/p>\n\n\n\nLa analog\u00eda de la cuerda y la serpiente en el Pratah Smarami<\/h2>\n\n\n\n
Las tres etapas del Pratah Smarami<\/h2>\n\n\n\n
Verso<\/th> Expresi\u00f3n s\u00e1nscrita<\/th> Significado<\/th> \u00c9nfasis principal<\/th><\/tr> 1<\/td> Smar\u0101mi<\/em><\/td> Recuerdo<\/td> Conciencia del Ser<\/td><\/tr> 2<\/td> Bhaj\u0101mi<\/em><\/td> Adoro o contemplo<\/td> Devoci\u00f3n e indagaci\u00f3n<\/td><\/tr> 3<\/td> Nam\u0101mi<\/em><\/td> Me inclino<\/td> Reverencia y entrega<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 significa Pratah Smarami desde una perspectiva espiritual?<\/h2>\n\n\n\n
El Pratah Smarami y los tres estados de conciencia<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfPor qu\u00e9 se recita el Pratah Smarami por la ma\u00f1ana?<\/h2>\n\n\n\n
El Pratah Smarami y el canto de mantras<\/h2>\n\n\n\n
C\u00f3mo practicar Pratah Smarami por la ma\u00f1ana<\/h2>\n\n\n\n
El Pratah Smarami y el Advaita Vedanta<\/h2>\n\n\n\n
La conexi\u00f3n entre el Pratah Smarami y la meditaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
El significado del verso final<\/h2>\n\n\n\n
\n
\u092a\u094d\u0930\u093e\u0924\u0903\u0915\u093e\u0932\u0947 \u092a\u0920\u0947\u0926\u094d\u092f\u0938\u094d\u0924\u0941 \u0938 \u0917\u091a\u094d\u091b\u0947\u0924\u094d\u092a\u0930\u092e\u0902 \u092a\u0926\u092e\u094d \u0965<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Pr\u0101ta\u1e25k\u0101le pa\u1e6dhed yastu sa gacchet parama\u1e43 padam ||<\/em><\/p>\n\n\n\nPratah Smarami como pr\u00e1ctica del recuerdo<\/h2>\n\n\n\n
Reflexiones finales<\/h2>\n\n\n\n
Preguntas frecuentes<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 es el Pratah Smarami Stotram?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 significa Pratah Smarami?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfQui\u00e9n compuso el Pratah Smarami Stotram?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfCu\u00e1ntos versos tiene el Pratah Smarami Stotram?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfCu\u00e1ndo debe recitarse el Pratah Smarami?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n existe entre el Pratah Smarami y el Advaita Vedanta?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfSe puede incorporar el Pratah Smarami a una pr\u00e1ctica de Nada Yoga?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfEs el Pratah Smarami lo mismo que el Shiva Pratah Smaranam?<\/h3>\n\n\n\n