| Samadhi<\/td> | Absorci\u00f3n meditativa<\/td> | Experimentar una absorci\u00f3n profunda en el objeto de contemplaci\u00f3n<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n Estas definiciones proceden de las descripciones de Patanjali en los Yoga Sutras 3.1, 3.2 y 3.3. Las distintas tradiciones filos\u00f3ficas y los traductores explican algunos matices de estos estados de maneras diferentes, por lo que la tabla ofrece una introducci\u00f3n pr\u00e1ctica a su significado.<\/p>\n\n\n\n 1. Dharana: la pr\u00e1ctica de la concentraci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\nDharana comienza cuando el practicante dirige la mente hacia un punto elegido y hace un esfuerzo consciente por mantener all\u00ed la atenci\u00f3n. Patanjali define Dharana en el Yoga Sutra 3.1:<\/p>\n\n\n\n \u0926\u0947\u0936\u092c\u0928\u094d\u0927\u0936\u094d\u091a\u093f\u0924\u094d\u0924\u0938\u094d\u092f \u0927\u093e\u0930\u0923\u093e \u0965 \u0969.\u0967 \u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\nDe\u015ba-bandha\u015b cittasya dh\u0101ra\u1e47\u0101.<\/em><\/p>\n\n\n\nEste sutra describe Dharana como la fijaci\u00f3n o concentraci\u00f3n de la mente en un lugar determinado. El punto de atenci\u00f3n puede ser un objeto externo, una zona del cuerpo, la respiraci\u00f3n, un mantra o un sonido.<\/p>\n\n\n\n C\u00f3mo funciona Dharana durante la meditaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\nDurante la pr\u00e1ctica de concentraci\u00f3n, la mente puede pasar de los recuerdos a los planes, las sensaciones f\u00edsicas y los pensamientos pasajeros. El practicante observa este movimiento y devuelve suavemente la atenci\u00f3n al objeto elegido. Cada vez que lo hace, fortalece su capacidad de concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Por ejemplo, alguien que practica la meditaci\u00f3n sobre la respiraci\u00f3n puede centrarse en el movimiento del aire alrededor de las fosas nasales. Despu\u00e9s de varias respiraciones, su atenci\u00f3n puede desplazarse hacia un sonido de la habitaci\u00f3n o un pensamiento sobre las actividades del d\u00eda. Reconocer la distracci\u00f3n y volver a la respiraci\u00f3n desarrolla la capacidad de dirigir la atenci\u00f3n de manera consciente.<\/p>\n\n\n\n El mismo principio se aplica al canto de mantras. El practicante puede concentrarse en el sonido, la pronunciaci\u00f3n y el ritmo del mantra, permitiendo que sus s\u00edlabas se conviertan en el principal foco de atenci\u00f3n. En el Nada Yoga, escuchar atentamente una nota sostenida o la resonancia de un cuenco tibetano puede proporcionar un punto de concentraci\u00f3n similar.<\/p>\n\n\n\n Por qu\u00e9 es importante Dharana<\/h3>\n\n\n\nDharana desarrolla la estabilidad de la atenci\u00f3n. Con la pr\u00e1ctica, la mente se familiariza cada vez m\u00e1s con el proceso de elegir un punto de enfoque, reconocer las distracciones y regresar al objeto de meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Esta etapa tambi\u00e9n ense\u00f1a paciencia. La concentraci\u00f3n crece mediante el esfuerzo repetido, y cada sesi\u00f3n ofrece una oportunidad para comprender con mayor claridad los h\u00e1bitos de la mente. Una pr\u00e1ctica diaria breve puede ayudar a establecer constancia antes de aumentar la duraci\u00f3n de la meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n 2. Dhyana: el flujo continuo de la meditaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\nDhyana describe una continuidad m\u00e1s profunda de la atenci\u00f3n. El practicante mantiene la conciencia sobre el objeto elegido con una estabilidad creciente, permitiendo que la meditaci\u00f3n se desarrolle como un proceso sostenido.<\/p>\n\n\n\n Patanjali define Dhyana en el Yoga Sutra 3.2:<\/p>\n\n\n\n \u0924\u0924\u094d\u0930 \u092a\u094d\u0930\u0924\u094d\u092f\u092f\u0948\u0915\u0924\u093e\u0928\u0924\u093e \u0927\u094d\u092f\u093e\u0928\u092e\u094d \u0965 \u0969.\u0968 \u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\nTatra pratyayaikat\u0101nat\u0101 dhy\u0101nam.<\/em><\/p>\n\n\n\nEl sutra describe Dhyana como un flujo continuo de atenci\u00f3n o cognici\u00f3n dirigido hacia el objeto establecido mediante la concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n De la concentraci\u00f3n a la atenci\u00f3n sostenida<\/h3>\n\n\n\nDurante Dharana, el practicante devuelve repetidamente la atenci\u00f3n al punto elegido. A medida que la concentraci\u00f3n se estabiliza, la atenci\u00f3n puede adquirir una cualidad m\u00e1s continua. Este movimiento sostenido hacia el objeto caracteriza Dhyana.<\/p>\n\n\n\n Imaginemos a una persona que escucha el sonido de una tanpura. Al principio, la mente puede concentrarse en notas individuales, percibir otros sonidos y regresar una y otra vez a la escucha. Con una atenci\u00f3n sostenida, el sonido continuo de la tanpura puede convertirse en un campo constante de conciencia. El practicante comienza a percibir con mayor claridad su textura, sus variaciones sutiles y su resonancia.<\/p>\n\n\n\n Dhyana tambi\u00e9n aparece en pr\u00e1cticas relacionadas con la respiraci\u00f3n, la repetici\u00f3n de mantras, la visualizaci\u00f3n y la contemplaci\u00f3n. En cada caso, el practicante mantiene una relaci\u00f3n continua con el objeto elegido. La experiencia concreta var\u00eda seg\u00fan el m\u00e9todo, la formaci\u00f3n individual y la profundidad de la concentraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 ocurre durante Dhyana?<\/h3>\n\n\n\nUna sesi\u00f3n de meditaci\u00f3n puede volverse m\u00e1s silenciosa a medida que la atenci\u00f3n se estabiliza. Los pensamientos pueden seguir apareciendo, aunque ocupen una parte menor de la atenci\u00f3n del practicante. La conciencia permanece dirigida hacia el objeto de meditaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica se ve menos interrumpida por cambios frecuentes de enfoque.<\/p>\n\n\n\n El yoga cl\u00e1sico describe Dhyana como una cualidad espec\u00edfica de atenci\u00f3n sostenida. En las pr\u00e1cticas modernas, la palabra meditaci\u00f3n<\/em> se utiliza de manera m\u00e1s amplia para abarcar diversos m\u00e9todos y experiencias. Comprender la definici\u00f3n de Patanjali permite distinguir esta etapa concreta dentro de su sistema de ocho miembros.<\/p>\n\n\n\n3. Samadhi: la absorci\u00f3n meditativa profunda<\/h2>\n\n\n\nSamadhi representa la tercera de estas pr\u00e1cticas interiores. Patanjali lo describe como un estado en el que el objeto de meditaci\u00f3n se convierte en el contenido principal de la conciencia, mientras que la percepci\u00f3n habitual de la actividad independiente de la mente pasa a un segundo plano.<\/p>\n\n\n\n El Yoga Sutra 3.3 afirma:<\/p>\n\n\n\n \u0924\u0926\u0947\u0935\u093e\u0930\u094d\u0925\u092e\u093e\u0924\u094d\u0930\u0928\u093f\u0930\u094d\u092d\u093e\u0938\u0902 \u0938\u094d\u0935\u0930\u0942\u092a\u0936\u0942\u0928\u094d\u092f\u092e\u093f\u0935 \u0938\u092e\u093e\u0927\u093f\u0903 \u0965 \u0969.\u0969 \u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\nTad ev\u0101rtha-m\u0101tra-nirbh\u0101sa\u1e43 svar\u016bpa-\u015b\u016bnyam iva sam\u0101dhi\u1e25.<\/em><\/p>\n\n\n\nEl sutra describe Samadhi como una experiencia en la que \u00fanicamente resplandece el objeto de contemplaci\u00f3n, como si la mente hubiera quedado vac\u00eda de su propia forma. Las traducciones expresan esta idea sutil de distintas maneras, aunque todas destacan la absorci\u00f3n profunda en la contemplaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Comprender la absorci\u00f3n meditativa<\/h3>\n\n\n\nEn la atenci\u00f3n cotidiana, la mente suele alternar entre el objeto, los pensamientos relacionados con \u00e9l y la conciencia de uno mismo como observador. La descripci\u00f3n de Samadhi de Patanjali apunta hacia un estado en el que el objeto de contemplaci\u00f3n ocupa la conciencia con una claridad y profundidad excepcionales.<\/p>\n\n\n\n La tradici\u00f3n presenta Samadhi como un estado meditativo profundo que se desarrolla mediante una pr\u00e1ctica disciplinada. Su significado abarca una dimensi\u00f3n que va m\u00e1s all\u00e1 de sentirse tranquilo o disfrutar de un momento de paz. Dentro del sistema de Patanjali, Samadhi forma parte de un marco espiritual m\u00e1s amplio dedicado a comprender la conciencia y la naturaleza de la experiencia.<\/p>\n\n\n\n Patanjali tambi\u00e9n analiza diferentes formas de Samadhi en otras partes de los Yoga Sutras. Estas descripciones muestran que el t\u00e9rmino abarca distintas etapas del desarrollo meditativo dentro del texto. Una introducci\u00f3n breve puede explicar su significado principal, mientras que un estudio m\u00e1s profundo requiere prestar atenci\u00f3n a las distinciones que Patanjali establece a lo largo de su obra.<\/p>\n\n\n\n \u00bfEs Samadhi lo mismo que la relajaci\u00f3n?<\/h3>\n\n\n\nLa relajaci\u00f3n puede favorecer la meditaci\u00f3n al ayudar al practicante a adoptar una postura c\u00f3moda y establecer un ritmo respiratorio estable. Samadhi, por su parte, tiene un significado m\u00e1s espec\u00edfico dentro de la filosof\u00eda cl\u00e1sica del yoga. Describe una absorci\u00f3n meditativa profunda vinculada a la contemplaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Esta distinci\u00f3n resulta importante al hablar de meditaci\u00f3n en los contextos actuales. Un ba\u00f1o de sonido relajante o una sesi\u00f3n de respiraci\u00f3n tranquila pueden ofrecer una experiencia valiosa, mientras que el concepto cl\u00e1sico de Samadhi hace referencia a una profundidad particular de la pr\u00e1ctica contemplativa.<\/p>\n\n\n\n C\u00f3mo se relacionan Dharana, Dhyana y Samadhi<\/h2>\n\n\n\nEstas tres pr\u00e1cticas forman una secuencia estrechamente conectada en las ense\u00f1anzas de Patanjali. Dharana establece la atenci\u00f3n sobre un objeto, Dhyana desarrolla la continuidad de esa atenci\u00f3n y Samadhi describe una absorci\u00f3n m\u00e1s profunda en el objeto.<\/p>\n\n\n\n Un ejemplo sencillo ayuda a comprender esta relaci\u00f3n. Imaginemos a un practicante sentado en silencio y escuchando una sola nota musical. Al principio, hace un esfuerzo consciente por concentrarse en la nota y devolver la atenci\u00f3n cada vez que la mente divaga. Esto ilustra Dharana.<\/p>\n\n\n\n A medida que la escucha se estabiliza, el practicante sigue el sonido de manera continua y percibe su tono, sus arm\u00f3nicos y la resonancia que se desvanece gradualmente. Este ejemplo ofrece una forma accesible de comprender la continuidad de la atenci\u00f3n asociada con Dhyana.<\/p>\n\n\n\n La descripci\u00f3n de Samadhi de Patanjali apunta hacia un nivel de absorci\u00f3n mucho m\u00e1s profundo, en el que el objeto de contemplaci\u00f3n se convierte en la experiencia central de la conciencia. El ejemplo musical ayuda a introducir esta idea, aunque escuchar atentamente por s\u00ed solo no permite afirmar que una persona haya alcanzado Samadhi.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 es Samyama?<\/h3>\n\n\n\nPatanjali introduce el t\u00e9rmino Samyama<\/em> en el Yoga Sutra 3.4:<\/p>\n\n\n\n\u0924\u094d\u0930\u092f\u092e\u0947\u0915\u0924\u094d\u0930 \u0938\u0902\u092f\u092e\u0903 \u0965 \u0969.\u096a \u0965<\/strong><\/p>\n\n\n\nTrayam ekatra sa\u1e43yama\u1e25.<\/em><\/p>\n\n\n\nSamyama se refiere a la aplicaci\u00f3n conjunta de Dharana, Dhyana y Samadhi sobre un mismo objeto. Los sutras siguientes exploran el conocimiento y las percepciones que se asocian con el dominio de esta pr\u00e1ctica combinada.<\/p>\n\n\n\n Este concepto muestra c\u00f3mo las tres pr\u00e1cticas funcionan dentro de un m\u00e9todo unificado. Cada una tiene una definici\u00f3n propia, mientras que su aplicaci\u00f3n coordinada constituye una disciplina m\u00e1s profunda de atenci\u00f3n contemplativa.<\/p>\n\n\n\n La relaci\u00f3n entre los tres miembros interiores y el Ashtanga Yoga<\/h2>\n\n\n\nLos ocho miembros de Patanjali ofrecen un marco para comprender el contexto m\u00e1s amplio de la meditaci\u00f3n. Los cinco primeros preparan al practicante mediante la conducta \u00e9tica, la disciplina personal, la postura, la regulaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n y el recogimiento de los sentidos. Los tres \u00faltimos abordan aspectos cada vez m\u00e1s sutiles de la pr\u00e1ctica mental.<\/p>\n\n\n\n Yama y Niyama orientan la manera en que los practicantes se relacionan consigo mismos y con los dem\u00e1s. Asana cultiva una postura estable, mientras que Pranayama desarrolla la conciencia y la regulaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n. Pratyahara facilita la transici\u00f3n hacia la atenci\u00f3n interior al reducir la dependencia habitual de los est\u00edmulos sensoriales.<\/p>\n\n\n\n Dharana, Dhyana y Samadhi se apoyan en esta base. Representan la dimensi\u00f3n interior del sistema, donde el practicante investiga la naturaleza de la atenci\u00f3n mediante una pr\u00e1ctica sostenida. De este modo, el enfoque de Patanjali conecta la meditaci\u00f3n con la disciplina general del yoga, que incluye la conducta, la estabilidad corporal y la respiraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n C\u00f3mo practicar la concentraci\u00f3n antes de la meditaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\nLos principiantes pueden explorar los principios de Dharana y Dhyana mediante una rutina diaria sencilla. El siguiente ejercicio introduce la atenci\u00f3n sostenida y la escucha consciente, mientras que Samadhi permanece como un concepto m\u00e1s profundo dentro del yoga cl\u00e1sico.<\/p>\n\n\n\n Paso 1: prepara un espacio c\u00f3modo<\/h3>\n\n\n\nElige un lugar tranquilo donde puedas sentarte c\u00f3modamente con la espalda erguida y el cuerpo relajado. Dedica unos momentos a acomodarte y dirige la atenci\u00f3n al ritmo natural de la respiraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Paso 2: elige un punto de atenci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\nSelecciona un objeto sencillo de concentraci\u00f3n, como la respiraci\u00f3n, un mantra o un tono musical suave. Mant\u00e9n el mismo punto de atenci\u00f3n durante todo el ejercicio para familiarizarte con sus cualidades.<\/p>\n\n\n\n Paso 3: practica el regreso de la atenci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\nCuando los pensamientos o los sonidos del entorno desv\u00eden tu atenci\u00f3n, recon\u00f3celos y vuelve al punto elegido. Este proceso repetido ofrece una introducci\u00f3n pr\u00e1ctica a Dharana.<\/p>\n\n\n\n Paso 4: permite que la atenci\u00f3n se vuelva continua<\/h3>\n\n\n\nA medida que avances en la pr\u00e1ctica, sigue el objeto con una conciencia sostenida. Durante la meditaci\u00f3n sobre la respiraci\u00f3n, observa cada inhalaci\u00f3n y exhalaci\u00f3n. En la pr\u00e1ctica de mantras, presta atenci\u00f3n a la pronunciaci\u00f3n, el ritmo y la resonancia de cada repetici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Paso 5: termina con una observaci\u00f3n tranquila<\/h3>\n\n\n\nFinaliza el ejercicio permaneciendo sentado en silencio durante unos instantes. Observa c\u00f3mo se siente el cuerpo y c\u00f3mo responde tu atenci\u00f3n al entorno. Con una pr\u00e1ctica regular, esta rutina sencilla puede ayudarte a desarrollar una concentraci\u00f3n m\u00e1s estable y una comprensi\u00f3n m\u00e1s clara de la atenci\u00f3n meditativa.<\/p>\n\n\n\n El prop\u00f3sito de este ejercicio es establecer una base constante. Samadhi, tal como se describe en los Yoga Sutras, pertenece a un marco contemplativo m\u00e1s profundo y no puede reducirse a un ejercicio breve ni a una sensaci\u00f3n particular.<\/p>\n\n\n\n Dharana, Dhyana y Samadhi en el Nada Yoga<\/h2>\n\n\n\nEl Nada Yoga explora la relaci\u00f3n entre el sonido, la escucha y la conciencia interior. Dentro de su contexto filos\u00f3fico tradicional, el sonido puede servir como objeto de concentraci\u00f3n y contemplaci\u00f3n, ofreciendo a los practicantes una forma de investigar el movimiento de la atenci\u00f3n mediante la escucha.<\/p>\n\n\n\n Una persona que comienza puede escuchar un sonido externo, como un mantra, el sonido continuo de una tanpura o un cuenco tibetano. En esta primera etapa, dirige deliberadamente la atenci\u00f3n hacia el sonido cada vez que la mente divaga. Esto refleja el principio de Dharana.<\/p>\n\n\n\n Con una pr\u00e1ctica sostenida, la escucha puede volverse m\u00e1s continua. El practicante presta atenci\u00f3n a los cambios sutiles de tono, resonancia y silencio, desarrollando una percepci\u00f3n m\u00e1s refinada del sonido. Esta experiencia puede servir como ejemplo pr\u00e1ctico de la atenci\u00f3n sostenida asociada con Dhyana.<\/p>\n\n\n\n Los textos tradicionales del Nada Yoga tambi\u00e9n hablan del sonido interior y del refinamiento gradual de la escucha. Estas ense\u00f1anzas pertenecen a una tradici\u00f3n y\u00f3guica y contemplativa espec\u00edfica, por lo que sus descripciones deben comprenderse dentro de ese marco. Ofrecen un contexto filos\u00f3fico amplio para estudiar la relaci\u00f3n entre el sonido y la meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n En Nada Yoga School, los estudiantes exploran pr\u00e1cticas relacionadas con el sonido junto con el mantra, la meditaci\u00f3n y la m\u00fasica cl\u00e1sica india. Quienes deseen estudiar estos m\u00e9todos de forma estructurada pueden conocer nuestro curso de formaci\u00f3n de profesores de Nada Yoga<\/a> y el curso de formaci\u00f3n de profesores de sanaci\u00f3n mediante el sonido en Rishikesh<\/a>.<\/p>\n\n\n\nPreguntas frecuentes sobre Dharana, Dhyana y Samadhi<\/h2>\n\n\n\n\u00bfCu\u00e1l es la principal diferencia entre Dharana, Dhyana y Samadhi?<\/h3>\n\n\n\nDharana consiste en mantener la atenci\u00f3n sobre un objeto elegido. Dhyana describe un flujo continuo de atenci\u00f3n dirigido hacia ese objeto. Samadhi se refiere a una absorci\u00f3n profunda en la que el objeto se convierte en el contenido central de la conciencia. Patanjali explica estas distinciones en los Yoga Sutras 3.1\u20133.3.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 viene primero, Dharana o Dhyana?<\/h3>\n\n\n\nDharana aparece primero en la secuencia de Patanjali. El practicante establece la concentraci\u00f3n sobre un objeto, y Dhyana describe el flujo continuo de atenci\u00f3n que se desarrolla mediante una pr\u00e1ctica meditativa m\u00e1s profunda.<\/p>\n\n\n\n \u00bfSon Dharana, Dhyana y Samadhi los tres \u00faltimos miembros del Ashtanga Yoga?<\/h3>\n\n\n\nS\u00ed. Constituyen el sexto, s\u00e9ptimo y octavo miembros del sistema de ocho miembros de Patanjali. En conjunto, describen las pr\u00e1cticas interiores de concentraci\u00f3n, meditaci\u00f3n y absorci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n \u00bfCu\u00e1l es la diferencia entre la meditaci\u00f3n y Dhyana?<\/h3>\n\n\n\nEn el lenguaje cotidiano, la meditaci\u00f3n se refiere a una amplia variedad de pr\u00e1cticas. Dentro del marco de Patanjali, Dhyana tiene un significado espec\u00edfico: un flujo ininterrumpido de atenci\u00f3n hacia el objeto elegido. Esta distinci\u00f3n ayuda a comprender c\u00f3mo se relaciona Dhyana con Dharana y Samadhi.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPuede el canto de mantras ayudar a desarrollar Dharana?<\/h3>\n\n\n\nEl canto de mantras puede servir como punto de concentraci\u00f3n. Los practicantes pueden dirigir la atenci\u00f3n hacia las palabras, la pronunciaci\u00f3n, el ritmo o el sonido del mantra. Volver al mantra cuando aparecen distracciones ilustra el principio de Dharana.<\/p>\n\n\n\n \u00bfC\u00f3mo se relaciona el Nada Yoga con Dhyana?<\/h3>\n\n\n\nEl Nada Yoga utiliza el sonido y la escucha como parte de la pr\u00e1ctica contemplativa. Mantener la atenci\u00f3n sobre un mantra, un sonido musical continuo u otro est\u00edmulo sonoro ofrece una forma accesible de explorar la continuidad de la conciencia asociada con Dhyana. El Nada Yoga tradicional tambi\u00e9n incluye ense\u00f1anzas sobre el sonido interior que requieren un estudio dentro de su contexto filos\u00f3fico.<\/p>\n\n\n\n \u00bfEs Samadhi lo mismo que la iluminaci\u00f3n espiritual?<\/h3>\n\n\n\nLa relaci\u00f3n depende del contexto filos\u00f3fico y del significado que se atribuya a la iluminaci\u00f3n. En los Yoga Sutras de Patanjali, Samadhi se refiere a la absorci\u00f3n meditativa, y el texto analiza diferentes formas de Samadhi dentro de su explicaci\u00f3n general del yoga y la liberaci\u00f3n. Ambos t\u00e9rminos deben comprenderse a trav\u00e9s de las ense\u00f1anzas espec\u00edficas de la tradici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Reflexiones finales<\/h2>\n\n\n\nDharana, Dhyana y Samadhi ofrecen una explicaci\u00f3n detallada de c\u00f3mo el yoga comprende la profundizaci\u00f3n de la atenci\u00f3n. Dharana entrena la mente para permanecer en un punto de enfoque, Dhyana describe una conciencia meditativa sostenida y Samadhi se\u00f1ala una absorci\u00f3n profunda en la contemplaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Estos conceptos invitan a abordar la meditaci\u00f3n con atenci\u00f3n y reflexi\u00f3n. La pr\u00e1ctica regular, la paciencia y un m\u00e9todo adecuado proporcionan una base para explorar progresivamente las dimensiones interiores del yoga.<\/p>\n\n\n\n Para quienes sienten inter\u00e9s por el papel del sonido en la pr\u00e1ctica contemplativa, el Nada Yoga ofrece un marco tradicional para explorar la escucha, el mantra y la conciencia. Estudiar estas pr\u00e1cticas junto con las ense\u00f1anzas de Patanjali puede profundizar la comprensi\u00f3n de la meditaci\u00f3n y de su lugar dentro de la tradici\u00f3n y\u00f3guica.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La meditaci\u00f3n comienza con una experiencia sencilla: la atenci\u00f3n se posa sobre algo, la mente divaga y la conciencia regresa […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1380,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[11],"tags":[],"class_list":["post-1383","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sin-categorizar"],"yoast_head":"\n Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior - NADA YOGA BLOGS<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior - NADA YOGA BLOGS\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"La meditaci\u00f3n comienza con una experiencia sencilla: la atenci\u00f3n se posa sobre algo, la mente divaga y la conciencia regresa […]\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"NADA YOGA BLOGS\" \/>\n<meta property=\"article:publisher\" content=\"https:\/\/www.facebook.com\/nadyoga.org\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2026-10-13T15:44:56+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2026-10-13T15:46:26+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River-1024x683.png\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"1024\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"683\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/png\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Nada Yoga School\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:creator\" content=\"@nadayogaschool\" \/>\n<meta name=\"twitter:site\" content=\"@nadayogaschool\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Escrito por\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Nada Yoga School\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tiempo de lectura\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"14 minutos\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"Nada Yoga School\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/0470b8c603bf9bbfb226d514702a430e\"},\"headline\":\"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior\",\"datePublished\":\"2026-10-13T15:44:56+00:00\",\"dateModified\":\"2026-10-13T15:46:26+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/\"},\"wordCount\":3259,\"commentCount\":0,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/10\\\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png\",\"articleSection\":[\"Sin categorizar\"],\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"CommentAction\",\"name\":\"Comment\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#respond\"]}]},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/\",\"name\":\"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior - NADA YOGA BLOGS\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/10\\\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png\",\"datePublished\":\"2026-10-13T15:44:56+00:00\",\"dateModified\":\"2026-10-13T15:46:26+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/10\\\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2026\\\/10\\\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png\",\"width\":1536,\"height\":1024,\"caption\":\"Dharana, Dhyana, and Samadhi by the River\"},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Home\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/\",\"name\":\"YOGMAY - A Blog by Nada Yoga School\",\"description\":\"by Nada Yoga School\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#organization\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"es\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#organization\",\"name\":\"Nada Yoga School\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2023\\\/09\\\/nada-yoga-school-logo.png.webp\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2023\\\/09\\\/nada-yoga-school-logo.png.webp\",\"width\":465,\"height\":100,\"caption\":\"Nada Yoga School\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\"},\"sameAs\":[\"https:\\\/\\\/www.facebook.com\\\/nadyoga.org\",\"https:\\\/\\\/x.com\\\/nadayogaschool\",\"https:\\\/\\\/www.instagram.com\\\/nadayogaschool\"]},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/0470b8c603bf9bbfb226d514702a430e\",\"name\":\"Nada Yoga School\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/6387a2468a44bcddb284742e359cbf247583f960e42e14067e4cfc76dc3f6373?s=96&d=mm&r=g\",\"url\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/6387a2468a44bcddb284742e359cbf247583f960e42e14067e4cfc76dc3f6373?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/6387a2468a44bcddb284742e359cbf247583f960e42e14067e4cfc76dc3f6373?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"Nada Yoga School\"},\"sameAs\":[\"https:\\\/\\\/nadyoga.org\\\/blog\",\"https:\\\/\\\/www.instagram.com\\\/nadayogaschool\"],\"url\":\"https:\\\/\\\/www.nadyoga.org\\\/blog\\\/es\\\/author\\\/nadayogaschool\\\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior - NADA YOGA BLOGS","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/","og_locale":"es_ES","og_type":"article","og_title":"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior - NADA YOGA BLOGS","og_description":"La meditaci\u00f3n comienza con una experiencia sencilla: la atenci\u00f3n se posa sobre algo, la mente divaga y la conciencia regresa […]","og_url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/","og_site_name":"NADA YOGA BLOGS","article_publisher":"https:\/\/www.facebook.com\/nadyoga.org","article_published_time":"2026-10-13T15:44:56+00:00","article_modified_time":"2026-10-13T15:46:26+00:00","og_image":[{"width":1024,"height":683,"url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River-1024x683.png","type":"image\/png"}],"author":"Nada Yoga School","twitter_card":"summary_large_image","twitter_creator":"@nadayogaschool","twitter_site":"@nadayogaschool","twitter_misc":{"Escrito por":"Nada Yoga School","Tiempo de lectura":"14 minutos"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/"},"author":{"name":"Nada Yoga School","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#\/schema\/person\/0470b8c603bf9bbfb226d514702a430e"},"headline":"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior","datePublished":"2026-10-13T15:44:56+00:00","dateModified":"2026-10-13T15:46:26+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/"},"wordCount":3259,"commentCount":0,"publisher":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png","articleSection":["Sin categorizar"],"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"CommentAction","name":"Comment","target":["https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#respond"]}]},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/","url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/","name":"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior - NADA YOGA BLOGS","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png","datePublished":"2026-10-13T15:44:56+00:00","dateModified":"2026-10-13T15:46:26+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#breadcrumb"},"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#primaryimage","url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png","contentUrl":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png","width":1536,"height":1024,"caption":"Dharana, Dhyana, and Samadhi by the River"},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/dharana-dhyana-y-samadhi-las-tres-etapas-de-la-practica-interior\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Home","item":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"Dharana, Dhyana y Samadhi: las tres etapas de la pr\u00e1ctica interior"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#website","url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/","name":"YOGMAY - A Blog by Nada Yoga School","description":"by Nada Yoga School","publisher":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#organization"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"es"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#organization","name":"Nada Yoga School","url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/09\/nada-yoga-school-logo.png.webp","contentUrl":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/09\/nada-yoga-school-logo.png.webp","width":465,"height":100,"caption":"Nada Yoga School"},"image":{"@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/www.facebook.com\/nadyoga.org","https:\/\/x.com\/nadayogaschool","https:\/\/www.instagram.com\/nadayogaschool"]},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/#\/schema\/person\/0470b8c603bf9bbfb226d514702a430e","name":"Nada Yoga School","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/6387a2468a44bcddb284742e359cbf247583f960e42e14067e4cfc76dc3f6373?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/6387a2468a44bcddb284742e359cbf247583f960e42e14067e4cfc76dc3f6373?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/6387a2468a44bcddb284742e359cbf247583f960e42e14067e4cfc76dc3f6373?s=96&d=mm&r=g","caption":"Nada Yoga School"},"sameAs":["https:\/\/nadyoga.org\/blog","https:\/\/www.instagram.com\/nadayogaschool"],"url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/author\/nadayogaschool\/"}]}},"jetpack-related-posts":[],"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2026\/10\/Dharana-Dhyana-and-Samadhi-by-the-River.png","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1383","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1383"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1383\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1384,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1383\/revisions\/1384"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1380"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1383"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1383"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.nadyoga.org\/blog\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1383"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}} |