La filosof\u00eda del yoga plantea una pregunta fundamental: \u00bfcu\u00e1l es la diferencia entre quien experimenta la vida y todo aquello que se experimenta?<\/p>\n\n\n\n
El cuerpo cambia. Los pensamientos aparecen y desaparecen. Las emociones fluct\u00faan. Los recuerdos van y vienen. Los sentidos reciben constantemente informaci\u00f3n nueva, mientras que la mente interpreta y organiza la experiencia. La filosof\u00eda Sankhya examina estos aspectos cambiantes de la existencia y los estudia en relaci\u00f3n con Purusha, el principio consciente que presencia la experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Esta distinci\u00f3n entre Purusha y Prakriti constituye la base del Sankhya cl\u00e1sico. Esta tradici\u00f3n presenta la realidad mediante un sistema detallado de principios que incluye los tres gunas, la mente, el intelecto, el ego, los sentidos y los elementos. Su prop\u00f3sito es, en \u00faltima instancia, pr\u00e1ctico: el discernimiento claro entre la conciencia y la naturaleza conduce hacia la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La palabra s\u00e1nscrita Sankhya, escrita habitualmente como S\u0101\u1e45khya<\/em> o S\u0101\u1e43khya<\/em>, se relaciona con la enumeraci\u00f3n y el an\u00e1lisis sistem\u00e1tico. Esto refleja el car\u00e1cter de esta filosof\u00eda, que identifica cuidadosamente los diferentes principios implicados en la experiencia humana y en el cosmos.<\/p>\n\n\n\n El sistema cl\u00e1sico Sankhya se asocia especialmente con el S\u0101\u1e45khya K\u0101rik\u0101<\/em> de \u012a\u015bvarak\u1e5b\u1e63\u1e47a, una obra cuya fecha se sit\u00faa tradicionalmente alrededor del siglo IV d. C. El texto presenta una explicaci\u00f3n sistem\u00e1tica de la metaf\u00edsica Sankhya y de su teor\u00eda de la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La palabra Yoga aparece en este contexto de varias maneras. Sankhya ofreci\u00f3 un an\u00e1lisis filos\u00f3fico de la realidad, mientras que la tradici\u00f3n del Yoga asociada con Pata\u00f1jali desarroll\u00f3 un camino sistem\u00e1tico de pr\u00e1ctica meditativa. Estas tradiciones comparten numerosos conceptos, especialmente Purusha, Prakriti y los gunas, aunque sus sistemas filos\u00f3ficos son distintos.<\/p>\n\n\n\n El Bhagavad Gita<\/em> tambi\u00e9n utiliza la expresi\u00f3n Sankhya Yoga. En el cap\u00edtulo 2, Krishna presenta primero un an\u00e1lisis del Ser y del cuerpo, y despu\u00e9s desarrolla ense\u00f1anzas sobre la acci\u00f3n, la sabidur\u00eda, la ecuanimidad y el cumplimiento disciplinado del deber.<\/p>\n\n\n\n Todo el marco filos\u00f3fico de Sankhya resulta m\u00e1s f\u00e1cil de comprender a trav\u00e9s de dos t\u00e9rminos s\u00e1nscritos:<\/p>\n\n\n\n Purusha representa la conciencia, mientras que Prakriti representa la naturaleza y todo aquello que experimenta cambios.<\/p>\n\n\n\n El Sankhya cl\u00e1sico describe a Purusha como consciente, inmutable e inactivo. Prakriti es productiva, cambiante y est\u00e1 compuesta por los tres gunas: sattva, rajas y tamas.<\/p>\n\n\n\n Esta distinci\u00f3n constituye la base para comprender la experiencia humana.<\/p>\n\n\n\n El cuerpo pertenece a Prakriti. Los sentidos pertenecen a Prakriti. La mente y el intelecto tambi\u00e9n pertenecen a Prakriti. Los pensamientos y las emociones surgen dentro del \u00e1mbito de Prakriti. Purusha es el principio consciente que experimenta y presencia estos procesos.<\/p>\n\n\n\n Purusha es uno de los conceptos m\u00e1s importantes de la filosof\u00eda Sankhya.<\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino puede traducirse de diferentes maneras seg\u00fan el contexto, entre ellas persona, principio consciente o Ser. El Sankhya cl\u00e1sico entiende Purusha como conciencia pura, eterna y fundamentalmente distinta de Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Purusha no realiza acciones en el sentido habitual. No cambia cuando cambian los pensamientos ni cuando cambia el cuerpo. En su lugar, se describe como el testigo consciente de la experiencia.<\/p>\n\n\n\n El Sankhya cl\u00e1sico tambi\u00e9n ense\u00f1a que existen m\u00faltiples Purushas, y que cada ser consciente est\u00e1 asociado con un Purusha individual. Esta es una diferencia importante entre Sankhya y el Advaita Vedanta, donde el Ser \u00faltimo se comprende desde una perspectiva no dual.<\/p>\n\n\n\n Prakriti significa naturaleza o principio productivo de la manifestaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n En Sankhya, Prakriti abarca tanto el universo f\u00edsico como las estructuras psicol\u00f3gicas cambiantes asociadas con la experiencia encarnada. El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto y el ego pertenecen a Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Prakriti est\u00e1 compuesta por tres fuerzas o constituyentes fundamentales conocidos como los gunas.<\/p>\n\n\n\n Son los siguientes:<\/p>\n\n\n\n Los gunas interact\u00faan continuamente entre s\u00ed y explican las cualidades cambiantes de la naturaleza manifestada.<\/p>\n\n\n\n Los tres gunas se encuentran entre las ideas m\u00e1s conocidas heredadas de la filosof\u00eda Sankhya.<\/p>\n\n\n\n Describen aspectos fundamentales de Prakriti y aparecen a lo largo de la literatura filos\u00f3fica y y\u00f3guica india posterior.<\/p>\n\n\n\n Sattva se asocia con la claridad, la iluminaci\u00f3n, la ligereza y la armon\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Cuando sattva predomina, tradicionalmente se describe la mente como clara y capaz de reflexionar. La atenci\u00f3n puede estabilizarse y la comprensi\u00f3n puede desarrollarse con mayor facilidad.<\/p>\n\n\n\n Por ello, sattva mantiene una estrecha relaci\u00f3n con el conocimiento y el discernimiento dentro del marco filos\u00f3fico de Sankhya.<\/p>\n\n\n\n Rajas se asocia con la actividad, el movimiento, la energ\u00eda y la pasi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Impulsa la actividad y genera movimiento dentro de Prakriti. El deseo, el esfuerzo y la inquietud pueden comprenderse a trav\u00e9s de la actividad de rajas.<\/p>\n\n\n\n Rajas desempe\u00f1a un papel importante en la vida cotidiana porque la acci\u00f3n requiere movimiento. Sin embargo, Sankhya invita al practicante a reconocer que este movimiento pertenece a Prakriti y no al Purusha inmutable.<\/p>\n\n\n\n Tamas se asocia con la pesadez, la inercia, la oscuridad y la inactividad.<\/p>\n\n\n\n Contribuye a estados en los que la conciencia parece nublada y la actividad resulta dif\u00edcil. En el sistema cl\u00e1sico, tamas es uno de los tres constituyentes fundamentales de la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Los tres gunas interact\u00faan constantemente. Por ello, la experiencia humana contiene combinaciones cambiantes de claridad, actividad e inercia.<\/p>\n\n\n\n Una de las caracter\u00edsticas distintivas del Sankhya cl\u00e1sico es su an\u00e1lisis de la realidad mediante 25 tattvas<\/em>, o principios.<\/p>\n\n\n\n El sistema comienza con Purusha y Prakriti, seguidos de los principios que surgen dentro de Prakriti. De este modo, el Sankhya cl\u00e1sico proporciona un mapa detallado de las estructuras implicadas en la experiencia encarnada.<\/p>\n\n\n\n Una presentaci\u00f3n simplificada es la siguiente:<\/p>\n\n\n\n Las distintas presentaciones pueden organizar la enumeraci\u00f3n de manera ligeramente diferente, aunque la estructura central permanece igual: Purusha se distingue de los 24 principios que pertenecen a Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Las dimensiones internas de Prakriti merecen especial atenci\u00f3n porque explican c\u00f3mo comprende Sankhya la experiencia psicol\u00f3gica cotidiana.<\/p>\n\n\n\n Buddhi es la facultad del discernimiento, la inteligencia y la toma de decisiones.<\/p>\n\n\n\n Permite procesar y comprender la experiencia. En Sankhya, buddhi pertenece a Prakriti y, por tanto, permanece diferenciada de Purusha, aunque la conciencia parezca iluminarla.<\/p>\n\n\n\n Ahamkara se refiere al principio de individualidad o al sentido del \u00abyo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Genera la experiencia de identificarse con determinados aspectos de Prakriti. El cuerpo se convierte en \u00abmi cuerpo\u00bb. Los pensamientos se convierten en \u00abmis pensamientos\u00bb. Las experiencias se vinculan con una identidad individual.<\/p>\n\n\n\n Sankhya examina esta identificaci\u00f3n con detenimiento porque la liberaci\u00f3n requiere un discernimiento claro entre las estructuras cambiantes de la naturaleza y Purusha.<\/p>\n\n\n\n Manas es la mente entendida como una facultad organizadora y coordinadora.<\/p>\n\n\n\n Trabaja con la informaci\u00f3n sensorial y participa en el procesamiento de la experiencia. Junto con los sentidos, el principio del ego y el intelecto, manas forma parte de la estructura psicol\u00f3gica sutil que pertenece a Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Sankhya contin\u00faa su an\u00e1lisis desde las facultades internas hacia la experiencia sensorial y el mundo f\u00edsico.<\/p>\n\n\n\n Tradicionalmente se identifican cinco \u00f3rganos del conocimiento:<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n se identifican cinco \u00f3rganos de acci\u00f3n, relacionados con funciones como el habla, la prensi\u00f3n, el movimiento, la reproducci\u00f3n y la eliminaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n A continuaci\u00f3n, el sistema describe cinco tanmatras<\/em>, o potenciales sensoriales sutiles, asociados con el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato. De ellos surgen los cinco mahabhutas<\/em>, o elementos densos:<\/p>\n\n\n\n Este marco ofrece una explicaci\u00f3n detallada de c\u00f3mo se organizan la experiencia y el mundo material.<\/p>\n\n\n\n El sonido ocupa un lugar especialmente interesante dentro del marco de Sankhya.<\/p>\n\n\n\n Shabda<\/em>, o sonido, se asocia tradicionalmente con akasha, el elemento del espacio o \u00e9ter, dentro de la secuencia de cualidades sensoriales y elementos.<\/p>\n\n\n\n Este marco filos\u00f3fico adquiri\u00f3 posteriormente gran relevancia para las tradiciones indias que exploran los mantras, el sonido sagrado y Nada Yoga.<\/p>\n\n\n\n Para los estudiantes de Nada Yoga, esto ofrece un interesante trasfondo filos\u00f3fico. El sonido pertenece al campo de la experiencia, por lo que puede convertirse en un objeto de atenci\u00f3n concentrada. La pregunta m\u00e1s profunda se dirige entonces hacia la conciencia que conoce el sonido.<\/p>\n\n\n\n Esto crea un puente natural entre el an\u00e1lisis de la experiencia de Sankhya y las pr\u00e1cticas contemplativas que utilizan la escucha.<\/p>\n\n\n\n Los gunas tambi\u00e9n pueden observarse en la experiencia cotidiana.<\/p>\n\n\n\n Una ma\u00f1ana tranquila y despejada puede sentirse predominantemente s\u00e1tvica. Un periodo de intensa actividad puede expresar cualidades m\u00e1s raj\u00e1sicas. Un estado de pesadez o apat\u00eda puede mostrar cualidades tam\u00e1sicas m\u00e1s pronunciadas.<\/p>\n\n\n\n Estas descripciones deben comprenderse dentro del marco tradicional de Sankhya. Los gunas son categor\u00edas filos\u00f3ficas que se utilizan para explicar las cualidades y los movimientos de Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Las pr\u00e1cticas de yoga buscan tradicionalmente cultivar condiciones que favorezcan la claridad y el discernimiento. A medida que la claridad se desarrolla, el practicante adquiere una mayor capacidad para observar los estados cambiantes sin confundirlos con el principio consciente m\u00e1s profundo descrito como Purusha.<\/p>\n\n\n\n Una de las contribuciones m\u00e1s valiosas de Sankhya a la filosof\u00eda del yoga es su comprensi\u00f3n de la mente como parte de Prakriti.<\/p>\n\n\n\n El lenguaje moderno suele tratar la mente como el n\u00facleo de la identidad. Sankhya aborda esta cuesti\u00f3n desde otra perspectiva.<\/p>\n\n\n\n Los pensamientos son objetos de la conciencia. Las emociones son objetos de la conciencia. Las sensaciones son objetos de la conciencia. Incluso el sentido de identidad personal puede convertirse en un objeto de observaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Si algo puede observarse, Sankhya plantea la pregunta de si realmente puede ser id\u00e9ntico a la conciencia que observa.<\/p>\n\n\n\n Esta distinci\u00f3n ocupa un lugar central en la pr\u00e1ctica espiritual.<\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito kaivalya<\/em> se asocia con la liberaci\u00f3n en el Sankhya cl\u00e1sico.<\/p>\n\n\n\n El problema fundamental es la identificaci\u00f3n err\u00f3nea entre Purusha y Prakriti. Purusha queda asociado con las actividades, cualidades y experiencias de la naturaleza, aunque su esencia permanece diferenciada de ellas.<\/p>\n\n\n\n La liberaci\u00f3n llega mediante el conocimiento discriminativo, descrito tradicionalmente como el reconocimiento de la diferencia fundamental entre Purusha y Prakriti.<\/p>\n\n\n\n La tradici\u00f3n Sankhya utiliza im\u00e1genes poderosas para describir esta separaci\u00f3n. Una met\u00e1fora conocida compara a Prakriti con una bailarina que ha terminado su representaci\u00f3n para Purusha. Una vez cumplido su prop\u00f3sito, la representaci\u00f3n llega a su fin.<\/p>\n\n\n\n La idea es filos\u00f3fica: cuando surge el conocimiento claro, termina la identificaci\u00f3n con Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Sankhya y Yoga mantienen una estrecha relaci\u00f3n en la historia de la filosof\u00eda india.<\/p>\n\n\n\n Sankhya ofrece un an\u00e1lisis elaborado de la realidad, mientras que la tradici\u00f3n del Yoga presta especial atenci\u00f3n a la pr\u00e1ctica disciplinada y a la absorci\u00f3n meditativa. Ambos sistemas comparten numerosos conceptos, entre ellos Purusha, Prakriti, los gunas y la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Por ello, los Yoga Sutras de Pata\u00f1jali resultan m\u00e1s f\u00e1ciles de comprender cuando el estudiante est\u00e1 familiarizado con la terminolog\u00eda de Sankhya.<\/p>\n\n\n\n Al mismo tiempo, ambas tradiciones deben estudiarse seg\u00fan sus propios fundamentos. El Sankhya cl\u00e1sico suele caracterizarse como un sistema filos\u00f3fico dualista, mientras que el Yoga de Pata\u00f1jali desarrolla su propio marco e incluye un concepto espec\u00edfico de Ishvara.<\/p>\n\n\n\n La expresi\u00f3n Sankhya Yoga ocupa un lugar especialmente importante en el Bhagavad Gita<\/em>.<\/p>\n\n\n\n El cap\u00edtulo 2 se conoce tradicionalmente como Sankhya Yoga. Krishna comienza ense\u00f1ando a Arjuna acerca de la naturaleza del Ser y la impermanencia del cuerpo. Despu\u00e9s, el cap\u00edtulo avanza hacia ense\u00f1anzas sobre la acci\u00f3n disciplinada, la ecuanimidad y la sabidur\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Por eso, el t\u00e9rmino puede generar cierta confusi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Una explicaci\u00f3n de la filosof\u00eda cl\u00e1sica Sankhya se centra en la distinci\u00f3n sistem\u00e1tica entre Purusha y Prakriti y en sus 25 tattvas.<\/p>\n\n\n\n Una explicaci\u00f3n de Sankhya Yoga en el Bhagavad Gita<\/em> se centra en las ense\u00f1anzas de Krishna sobre el conocimiento del Ser y posteriormente desarrolla Karma Yoga y Buddhi Yoga.<\/p>\n\n\n\n Los conceptos se solapan, aunque los contextos son diferentes.<\/p>\n\n\n\n Sankhya proporciona una manera estructurada de examinar la experiencia personal.<\/p>\n\n\n\n El practicante puede comenzar observando el cuerpo. El cuerpo cambia, envejece y responde a su entorno.<\/p>\n\n\n\n Despu\u00e9s, la atenci\u00f3n puede dirigirse hacia las sensaciones, las emociones y los pensamientos. Todos ellos tambi\u00e9n cambian.<\/p>\n\n\n\n A continuaci\u00f3n, el sentido de individualidad puede convertirse en objeto de observaci\u00f3n. Sankhya invita al practicante a reconocer que estos componentes cambiantes pertenecen a Prakriti.<\/p>\n\n\n\n La pregunta se dirige entonces hacia Purusha, el principio consciente que conoce estos cambios.<\/p>\n\n\n\n Este proceso de discernimiento ocupa un lugar central en el camino de liberaci\u00f3n de Sankhya.<\/p>\n\n\n\n La meditaci\u00f3n aporta una dimensi\u00f3n pr\u00e1ctica a esta distinci\u00f3n filos\u00f3fica.<\/p>\n\n\n\n Cuando la atenci\u00f3n se estabiliza, el practicante puede observar los pensamientos como acontecimientos, en lugar de identificarse inmediatamente con cada uno de ellos. La misma observaci\u00f3n puede aplicarse a las sensaciones, las emociones y las experiencias sensoriales.<\/p>\n\n\n\n Esto crea un espacio para viveka<\/em>, o comprensi\u00f3n discriminativa.<\/p>\n\n\n\n Dentro del marco de Sankhya, el prop\u00f3sito consiste en algo m\u00e1s profundo que generar un estado mental agradable. El objetivo fundamental es reconocer la diferencia entre la conciencia y los procesos cambiantes de Prakriti.<\/p>\n\n\n\n Para los estudiantes de Nada Yoga, Sankhya ofrece un interesante mapa filos\u00f3fico.<\/p>\n\n\n\n Un sonido puede escucharse. El proceso de audici\u00f3n puede observarse. La mente puede reaccionar al sonido, interpretarlo y atribuirle significado. Cada uno de estos procesos pertenece al campo de la experiencia.<\/p>\n\n\n\n Nada Yoga utiliza entonces la escucha como medio para desarrollar la concentraci\u00f3n y la conciencia interior.<\/p>\n\n\n\n Sankhya a\u00f1ade la pregunta sobre el testigo. \u00bfQui\u00e9n sabe que el sonido est\u00e1 presente? \u00bfQui\u00e9n percibe que la mente se aquieta? \u00bfQui\u00e9n reconoce la transici\u00f3n del sonido hacia el silencio?<\/p>\n\n\n\n Estas preguntas conectan la pr\u00e1ctica del sonido con una investigaci\u00f3n filos\u00f3fica m\u00e1s profunda.<\/p>\n\n\n\n Sankhya tambi\u00e9n es importante para el estudio del Vedanta porque ambas tradiciones comparten terminolog\u00eda, aunque presentan conclusiones filos\u00f3ficas diferentes.<\/p>\n\n\n\n El Sankhya cl\u00e1sico mantiene una distinci\u00f3n fundamental entre m\u00faltiples Purushas y Prakriti. El Advaita Vedanta desarrolla una comprensi\u00f3n no dual en la que Atman y Brahman son, en \u00faltima instancia, id\u00e9nticos.<\/p>\n\n\n\n La filosof\u00eda del Yoga asociada con Pata\u00f1jali comparte gran parte del marco metaf\u00edsico de Sankhya, al tiempo que desarrolla su propia explicaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica y la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Estudiar estas tradiciones en conjunto puede ayudar a los estudiantes a reconocer los puntos en los que los sistemas filos\u00f3ficos indios coinciden y aquellos en los que difieren.<\/p>\n\n\n\n Sankhya sigue siendo valioso para los estudiantes de yoga porque proporciona un vocabulario detallado para examinar la experiencia.<\/p>\n\n\n\n En lugar de tratar el cuerpo, la mente, las emociones y la conciencia como una identidad indiferenciada, Sankhya los analiza por separado. Esto crea un marco filos\u00f3fico para observar el cambio y desarrollar el discernimiento.<\/p>\n\n\n\n Sus ense\u00f1anzas sobre los gunas tambi\u00e9n ofrecen un lenguaje tradicional para comprender las diferentes cualidades de la naturaleza y de la experiencia mental.<\/p>\n\n\n\n Sobre todo, Sankhya plantea una pregunta que sigue siendo central en la pr\u00e1ctica contemplativa: \u00bfqu\u00e9 est\u00e1 cambiando y qu\u00e9 es consciente de ese cambio?<\/p>\n\n\n\n Sankhya es uno de los sistemas filos\u00f3ficos fundamentales relacionados con el desarrollo del pensamiento cl\u00e1sico del yoga. Su distinci\u00f3n entre Purusha y Prakriti proporciona el marco central, mientras que los tres gunas y los 25 tattvas ofrecen un mapa detallado de la naturaleza, la mente y la experiencia encarnada.<\/p>\n\n\n\n Para los estudiantes de yoga, Sankhya puede facilitar la comprensi\u00f3n de pr\u00e1cticas conocidas. La meditaci\u00f3n se convierte en una oportunidad para observar los movimientos cambiantes de Prakriti. La autoindagaci\u00f3n se transforma en una investigaci\u00f3n sobre la diferencia entre la experiencia y la conciencia. Nada Yoga puede llevar esta investigaci\u00f3n al \u00e1mbito de la escucha, donde el sonido se convierte en objeto de atenci\u00f3n y la conciencia pasa a ser el sujeto m\u00e1s profundo de la investigaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La filosof\u00eda apunta, en \u00faltima instancia, hacia viveka<\/em>, el discernimiento claro. Mediante esta claridad, el practicante comprende gradualmente la diferencia entre aquello que cambia y el principio consciente descrito como Purusha.<\/p>\n\n\n\n Sankhya Yoga puede referirse a las ense\u00f1anzas del yoga basadas en Sankhya o, espec\u00edficamente, al cap\u00edtulo 2 del Bhagavad Gita<\/em>, titulado Sankhya Yoga. El Sankhya cl\u00e1sico es un sistema filos\u00f3fico centrado en Purusha, Prakriti, los gunas y la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Purusha es el principio consciente en el Sankhya cl\u00e1sico, mientras que Prakriti es la naturaleza, incluidos los procesos f\u00edsicos y psicol\u00f3gicos de la experiencia. La distinci\u00f3n entre ambos es fundamental para la filosof\u00eda Sankhya.<\/p>\n\n\n\n Los tres gunas son Sattva, Rajas y Tamas. Constituyen los componentes fundamentales de Prakriti y describen diferentes cualidades y movimientos de la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Los 25 tattvas son los principios fundamentales identificados por el Sankhya cl\u00e1sico. Incluyen Purusha, Prakriti, el intelecto, el ego, la mente, los sentidos, los principios sensoriales sutiles y los cinco elementos densos.<\/p>\n\n\n\n Sankhya y Yoga son tradiciones filos\u00f3ficas estrechamente relacionadas y comparten numerosos conceptos. El Sankhya cl\u00e1sico ofrece un an\u00e1lisis metaf\u00edsico sistem\u00e1tico, mientras que la tradici\u00f3n del Yoga asociada con Pata\u00f1jali concede especial importancia a la pr\u00e1ctica disciplinada y la meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n El objetivo es alcanzar la liberaci\u00f3n mediante el conocimiento discriminativo, especialmente el reconocimiento de la distinci\u00f3n fundamental entre Purusha y Prakriti. Este estado de liberaci\u00f3n se asocia con kaivalya.<\/p>\n\n\n\n Sankhya clasifica el sonido y la experiencia sensorial dentro de Prakriti. Nada Yoga utiliza el sonido y la escucha como objetos de concentraci\u00f3n y contemplaci\u00f3n. Esto crea un punto de conexi\u00f3n \u00fatil entre la filosof\u00eda Sankhya y las pr\u00e1cticas de yoga basadas en el sonido.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La filosof\u00eda del yoga plantea una pregunta fundamental: \u00bfcu\u00e1l es la diferencia entre quien experimenta la vida y todo aquello […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1461,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[11],"tags":[],"class_list":["post-1460","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-sin-categorizar"],"yoast_head":"\nLa idea central de Sankhya: Purusha y Prakriti<\/h2>\n\n\n\n
\n
\u00bfQu\u00e9 es Purusha?<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 es Prakriti?<\/h2>\n\n\n\n
\n
Los tres gunas<\/h2>\n\n\n\n
Sattva<\/h3>\n\n\n\n
Rajas<\/h3>\n\n\n\n
Tamas<\/h3>\n\n\n\n
Los 25 tattvas de Sankhya<\/h2>\n\n\n\n
Principio<\/th> S\u00e1nscrito<\/th> Funci\u00f3n<\/th><\/tr> 1<\/td> Purusha<\/td> Principio consciente<\/td><\/tr> 2<\/td> Prakriti<\/td> Naturaleza primordial<\/td><\/tr> 3<\/td> Buddhi \/ Mahat<\/td> Intelecto o inteligencia c\u00f3smica<\/td><\/tr> 4<\/td> Ahamkara<\/td> Principio del ego o sentido de individualidad<\/td><\/tr> 5<\/td> Manas<\/td> Mente<\/td><\/tr> 6\u201310<\/td> Jnanendriyas<\/td> Cinco \u00f3rganos del conocimiento<\/td><\/tr> 11\u201315<\/td> Karmendriyas<\/td> Cinco \u00f3rganos de acci\u00f3n<\/td><\/tr> 16\u201320<\/td> Tanmatras<\/td> Cinco potenciales sensoriales sutiles<\/td><\/tr> 21\u201325<\/td> Mahabhutas<\/td> Cinco elementos densos<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n Buddhi, Ahamkara y Manas<\/h2>\n\n\n\n
Buddhi<\/h3>\n\n\n\n
Ahamkara<\/h3>\n\n\n\n
Manas<\/h3>\n\n\n\n
Los sentidos y los elementos<\/h2>\n\n\n\n
\n
\n
\u00bfPor qu\u00e9 es importante el sonido en Sankhya?<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya y los tres gunas en la vida cotidiana<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya y la mente<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 es la liberaci\u00f3n en Sankhya?<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya y Yoga<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya Yoga en el Bhagavad Gita<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya y la autoindagaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya y la meditaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya y Nada Yoga<\/h2>\n\n\n\n
Sankhya, Vedanta y Yoga<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfPor qu\u00e9 estudiar Sankhya en la actualidad?<\/h2>\n\n\n\n
Reflexiones finales<\/h2>\n\n\n\n
Preguntas frecuentes<\/h2>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 es Sankhya Yoga?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 son Purusha y Prakriti?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 son los tres gunas?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 son los 25 tattvas?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfSankhya es lo mismo que Yoga?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfCu\u00e1l es el objetivo de Sankhya?<\/h3>\n\n\n\n
\u00bfC\u00f3mo se relaciona Sankhya con Nada Yoga?<\/h3>\n\n\n\n